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提及中国古时候的思想家，很多人会想到孔子、孟子、或者老子等，这些人的年代离我们现在都非常遥远，算作是先秦时代的思想家，但是在之后的漫漫千年，好像中国的思想文化就出现了断层，再没有那么辉煌的思想成就了，事实却并不如此，在明朝时，还有一位王阳明，他可以说是中国封建社会中最后一位大思想家。王阳明创立了“阳明心学”，和孔孟以及朱熹并列，在王阳明的著作中，有很多关于做人以及做事的道理，今天我们就来学习其中的十句话。
第一句：“志不立，天下无可成之事。”这句话是出自王阳明的《教条示龙场诸生》，没有什么繁复的辞藻，王阳明就说了一句看似很浅显的道理，如果一个人没有志向，那么就不会有所成就。志对一个人是很大的动力和鞭策，我们常说“行百里而半九十”，又说“靡不有初鲜克有终”，大多数在事情的时候都是三分钟热情，往往都不能够坚持到底，这样的人是绝对做不成事的，所谓的成事，不一定就是成就大事，哪怕就是生活中的事业，也是需要一个坚定的目标才能够坚定不移地去实行它，否则的话就很容易落在一事无成的境地。
第二句：“为学大病在好名。”这句话出自王阳明的《传习录》，意思就是做学问不能够贪虚名，可能对于很多普通人来说，我们并不是学问家也不是教师，但是道理还是一样的，就是做一件事就要从根本做起，而不要去想这件事能够给自己带来什么多余的名利，一旦心中充满了这种虚妄的想法，那么也就不能够在任何事情上做到精深了。
第三句：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”
王阳明的这句话是在诠释儒家“仁”的观点，也就是孔子所说的“泛爱众而亲仁”。一个人对待万物的态度都要存在仁心，不要有差别心，对别人的父母就如同对自己的父母，对别人的儿女就如同对自己的儿女，虽然中国有人口万万，也要视为同胞之一人对待。
第四句：“故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳，非能于本体之外而有所增益之也。”这依旧是王阳明所论述的“万物一体”的思想，王阳明认为一个人一定要去除自己的私欲，用自己的德行来使世间万物归化为浑然一体的状态。一个人的私欲如果太过泛滥，是会反过来遮掩自己的心生，从来蒙蔽自己本来善良的德行，而想要恢复自己的良知，则只能够从本心下功夫，而不是在本体之外做一些虚无的事情。
第五句：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这句话一样出自于《传习录》，一个人在世间要认识到自己的本心，那就是人之初，不是善，也不是恶，人的本心是没有善恶之分的，而接触善恶是人后来的经验认识，认识到行善和作恶的高下分别则是人自身有了良知，而如果能够践行善事，摒除恶念，则是需要在格物上下一番功夫了。
第六句：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。
不动于气，即无善无恶，是谓至善。”不论是什么样的宗教学派，其本来的教义都会劝人向善，而王阳明则认为，一个人只要能不动邪气，自然就能够达到至善的境界，就是无恶无善，恶在这里并不是恶行，而是一种过犹不及的状态，对于普通人来说，凡事都不能过了分寸，要能守中，这便是最好的。
第七句：“初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓无有作好作恶，方是本体。”传习录中的这个长句，是关于“诚”的阐述，任何人做事，心中必要有一个诚字，所谓的心诚则灵，意思便是如此，只要能够做事心诚，才能够无往而不利，得到成功的反馈。
第八句：“合着本体，方是工夫。做得工夫，方是本体。又曰：做得工夫，方见本体。又曰：做工夫的，便是本体。”一个人做事，要知道和本体相合的事情才能称之为功夫，反过来也是一样，做事和做人都是相互成就的，做事即是做人，做人也即是做事。
第九句：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”当一个人去专心做事时，就会有世界浑然一体的感觉，也就是不分你我，这就是用心的学问，而倘若是三心二意做事，那么就会失去本心，做出来的事也不尽完美，因此功夫不分内外，只要用心便是合宜的。
第十句：“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。气即是性，“人生而静以上不容说”，才说气即是性，即已落在一边，不是性之本原矣。”王阳明认为气和性原本就是一个本体，因此不用多做争执，只要不去争执，那么自然也就是明白了性的本原，做事也是一样的，凡是去做了，自然也就问题迎难而上，如果只是在虚无的道理上讨论个彻底，而不去做实事，最终也是一场空罢了。
这十句话，有深浅，有难易。但是如果我们能够用心体察，那么我们便能够有所成就，最终让人生更加的辉煌。
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