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庄子是不世出的天才。他仅用短短十六个字，就讲透了为人处世、修身治国这个大问题。下面我们来看。
一、未死先学死——刑杀之道
庄子说：
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
先从个人修行的角度看。
以刑为体。刑，就是杀、去掉、管控治理。佛家道家都提倡“未死先学死，有生即杀生”。未死先学死，就是心中念头一起，就把念头拦腰断掉、杀掉。这样本心才能够清明。这种杀掉自己杂乱念头，从而实现严格自我管理的修行方法，就是“刑”。除恶扬善，最终“止于至善”，达到至善的境界。
道家讲究长生不老。怎么长生不老？把心中的烦恼、忧愁、私心杂念通通杀死，才能得到生命最初始的状态。佛家讲人的生命本来有八万四千岁，回归初始状态，就能长生不老。
二、礼仪的精神——礼仪之邦
以礼为翼。然而，仅仅刑杀自己的不良观念，还是太过粗暴、消极，与道家思想不太符合。因此还要“以礼为翼”，用礼来作为翅膀。什么是礼？礼是一种古老的精神，一种中国故老相传的哲学，一门贯穿了中国古代文化史的大学问。中国四书五经中有《礼记》，内含《周礼》《仪礼》《礼记》。以礼为翼，礼的精神，就是道德，是一种中国人独有的天人合一、淡泊宁静、得止得定的心理状态。
三、天时与道德——人之进退
以知为时。以刑为体，以礼为翼，是前提条件；还要有大智慧的支撑、引导，这就是“以知为时”。知，就是智慧。有智慧，所以知道什么时候该做什么事，什么时候该说什么话，什么时候该进一步，什么时候该退一步。
以德为循。最终，还要以道德为路标，作为人生之路的遵循。也就是告诫人们，不走偏门走正道。
以上，从个人修行角度，看待“以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循”这句话。那么庄子能否用于治国？当然可以。
四、黄老与儒术——奇正相合
中国几千年的治国理政，精华正是八个字“内用黄老，外用儒术”。黄老之道，就是黄帝和老子为代表的道家思想，后人又称为老庄思想。其中黄帝是万法源流，老子是金字招牌，庄子才是具体运用法门。黄老之术，并不仅仅是“无为而无不为”，领导在上头啥也不干，无为，下面单位就治理好了；没有这么简单。
《庄子》透彻解析人心人性，文字恣意徜徉，对很多秘而不宣的人生境界、人性奥秘，也能非常直白、形象地讲出来。以儒家为外衣，有一种庄重大气、堂堂正正的意味；然而国与国之间的关系，真的可以完全没有心机吗？因此内尊黄老，灵活运用老子庄子的智慧，四两拨千斤，奇谋妙计百出，犹如下一局围棋，黄老早在第一步就能够开始布局；由此才能抢占先机。
五、乱世用重典——严酷法家
有句话，“乱世必用重典”。这是法家思想。法家思想源于道家哲学，但是取得不多，仅仅一句“以刑为体”。从商鞅变法，到历朝历代酷吏，现实情况说明了法家的严厉。如此残酷严厉的法家，竟出自道法自然的道家，其实也说明修行固然要顺势而为，但是严格自律是必不可少的。佛家有低眉慈悲，也有金刚怒目，无不可度之人，有严格戒律；这与道家、法家关系，可以两相对照。
由此看来，凡事过犹不及。治国理政，用诸葛亮的话讲：“不审势即宽严皆误。”那么该如何讲究这个“度”呢？
六、治理的真谛——万物有度
庄子有话说：
以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。
绰乎，是轻松自在的样子，并不是严酷严厉的样子。因此庄子讲刑，并不是酷刑，而是恰到好处的刑。没有它不行，太过也不好。只有以礼为翼，用礼来作为辅助，才能行于万世而不朽。秦朝刑法严峻，二世而亡，不可以不为戒。
下面，庄子继续说，为什么让你们识时务、依乎天时，该停就停？这不是要求，而是天道如此，必须这样，不得不如此。以德为循呢？以道德作为遵循，最终才得大圆满境界，丘，山丘高高隆起，比喻圆满、标准、足以传之后世。最后，庄子再感叹一句，旁边的人只知道这四点标准，却不知道这四点标准的内涵，不懂真谛；换句话说，明白了庄子一句话四点标准的真谛，足以内修其身、外治其国了。
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