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子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
朱熹说，仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以为远者；反而求之，则即此而在矣，夫岂远哉？程子曰：“为仁由己，欲之则至，何远之有？”
这一章很简单，不用翻译。朱熹和程子说的话也不用翻译。
王阳明之所以会被称为大儒，阳明心学之所以会被称为儒学的分支，不是因为王阳明懂儒学，而是因为心学的底子是儒家的，心学是在儒家系统基础上进行的发挥。认祖归宗也要认到孔子这来。而这句话，就是心学的根儿。有了这句话，心学怎么说都一定成立，都不会被其他儒生当作歪理邪说。
任何学问，学起来都一定应该从基础学起，从源流学起。就如同练体育一定是从体能练起，有了体能才谈得上技术，意识和战术。
而近些年虽然心学大热，但是在普及程度和深度上并没有突破性的进展，根本原因就在于，这个社会上懂孔孟的人太少，并没有如同一百年前一样，存在一个扎扎实实打过旧学底子的阶层和人群。
没有这个底子，去学心学，只能是觉得这句话说得好，那句话说到心缝儿里到，到终了只不过沦为口头禅和心灵鸡汤。还有可能给自己的恣意狂想，找到了个看起来高大上的借口。王阳明是不会给胡来的人背书的，因为王阳明当时的受众，都是懂得不会胡来的人。
心学可以教人心该怎么用，但是前提是，知道心该发什么心。这个心学不教，因为孔孟之教备矣。王阳明估计一辈子也想不到几百年后会有那么多人没读过《论语》《孟子》，却跑去读他的《传习录》。
就如同广莫可以跟人聊高斯，聊欧几里得，聊费马，聊哥德巴赫。但是广莫不是数学家，广莫只是懂一点数学史的知识而已。这些知识对广莫自己毫无用处，只能在饭桌上和群里刷刷存在感而已。
再往前推一步，话题就非常尖锐和沉重了。这个时代，正如不懂四书，而直接去学阳明心学，是个常见现象一样，不懂老子庄子，直接学道，在道教圈里也是非常普遍的现象。这就很令人无语，没有那个道门的思维方式，思辨体系，那就只能把道教的知识当作知识学了，有用则记住，一时半会儿用不着的就还给书本和百度百科。正如同苹果电脑不装windows系统，非要安装windows系统的程序，那就只有一招，就是跑个虚拟机。
说句不好听的话，广莫接触过的道门中人，百分之八十的道门知识和技术，都是跑在虚拟机里的。所以嘛，跟虚拟机聊什么性能呢，虚拟机关注的更多是，能兼容，别死机。
有意思的是，佛教徒们反而全部都是从最基础的学起，从一个个音译的词什么意思学起，从心经和金刚经学起。
清静经和心经字数差不多，道德经和金刚经恰好字数也差不多。而和尚们的普遍对心经和金刚经的熟悉和理解程度，远比道士们普遍对清静经和道德经的熟悉和理解程度高得多。唉，这不是外来的和尚会念经的问题，这是外来的和尚不忘初心依然念经的问题。
回到原文，仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
这句话里，最唬人的就是这个“仁”字，最简单的方法就是把“仁”换掉，换成别的，理解了之后，再把“仁”换回来。一切“非在外也”的概念都可以。
举个例子。换成快乐。
快乐很遥远吗？我想要快乐的时候，快乐就来了。
换成自信，勇敢，悲伤，满足，都可以，都一样。
但是，如果换成这么肤浅的词，读起来就宛如一句废话。那是因为对于这些肤浅的词，大家对它们的内涵和外延都很清楚造成的。如果对“仁”的内涵和外延都很清楚的时候，孔子这句也是一句废话。
简单说就是，这种“非在外也”的概念是不能想的。一旦想了，过了脑子，这个概念就跟自己的本心支离了，就成了外物。成了外物，就远了。
一个在思考自己是否快乐的人，肯定不快乐。
这就是程子说的，为仁由己，欲之则至，何远之有？
孔孟之道教的，就是把仁义这些概念，弄的像快乐悲伤一样熟悉亲切，如同不去想自己是否快乐一样，不去想自己是否做到了仁义。
到这个程度之后，再去研究心学，理学之类的东西。
