01
《华严经》中说：“假使千百劫，所造业不亡。应观法界性，一切唯心造。”所谓的“唯心造”就是说，人们所有的一切，都是由心所幻化，并不是事物的本来面目。佛陀说，造成自己处于这种境地的原因，是因为人存在各种因缘。“业”，也称业果，是因缘的一种承载方式。
正因为人有了各种业果，所以人在娑婆世界不停的流转。佛说整个娑婆世界，实同幻化。整个地方，在佛陀看来属于“污秽之地”，真正的“清净之地”，则是佛所住的世界。比如极乐世界、华严世界、琉璃世界等等。
要想去那些世界，就要脱离娑婆世界。很多人可能知道佛教中非常崇尚莲花，知道它出淤泥而不染。其原因就是要人也做一朵纯净的莲花，出娑婆世界这个“污秽之地”而不染尘浊。
要想脱离这个地方，首先要认识到事物的幻化实质，脱离“唯心所造”的境地。下面三个佛句，则告诉你“一切唯心造”。
02
第一句：心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无物而不造。
万事万物，本来是存在的，但是它真实存在的样子，并不是我们所看到的那样。“佛观一钵水，八万四千虫。”由于眼睛的限制，我们只能看到水的存在，无法看到构成水的秘密。不仅无法看到构成水的秘密，而且，水中有些什么，我们都无法得见。
现代科技的发展，逐渐解开了佛说的这句话。在一碗水中，真的存在“八万四千虫”。里面无数的“细菌”，在肉眼下无法发现的东西，在佛陀看来都是虫。
我们看到的这个世界，以为它庞大无比，其实，它比一粒芥子还要小。佛说整个三千大千世界，里面有无数的须弥山，无数的日月。而我们的眼睛，却连这个地球的一角，都无法看全。而地球相比须弥山，却如一粒芥子。
可见我们的眼睛，限制了我们的观察。其实，真正令眼睛起到限制的，是我们的心。因为这颗心，对“世界”已经有了一个成型的模型。
第二句：色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
我们看到的事物，是一切相。辨别这些相的，是我们的心。《金刚经》中说：“佛说世界，非世界，是名世界。”不仅心对外物有所固定，连人的“受想行识”，都时候这种方式。要想将整个人改变，首先要改变的，就是心对外物的看法。
任何事物，都不是一成不变的。但是在人心的作用下，会习惯固定地去看待这一切。佛教中有一句很有名的话：“见山是山，见水是水。”等到境界高了，就会变成“见山不是山，见水不是水。”当你的境界更高的时候，又会回到“见山是山，见水是水”了。
如果你的心没有发生过变化，境界没有得到提高，当别人境界提高了两次后所说的“见山是山，见水是水”，你会以为是你所知道的那个“相”。其实，早已不是了。
在这里，真正有区别是境界带来的，也就是“心”对事物产生的不同见解。同一句“见山是山，见水是水”在两个人的心中，所“造”的相，各自不同。
要想使自己脱离心的束缚，就要依照般若波罗蜜多去做。运用无上智慧，让自己达到究竟涅槃。
第三句：如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。
我们对事物的认识，不仅来自于自心的辨识，也有一部分，来自外界各种因素的碰撞。这种碰撞，多产生于学习的过程中。
我们不可能单独存在于这个世界上。每个人，都存在自身对外界的认识。当别人说什么，我们就以为是自己的心所“画”出的那个景象。其实，并非如此。
因为如来是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”当如来说“我”的时候，其实是指的人由心所化的各种妄想执著，也就是心造的诸相。在这个“我”中，并没有真正的“我”，也就是“如来智慧德相”存在于其中。
如来所说的我，其实没有人心所造的各种“妄想执著”在里面，但是却不自知。
这就好比一个人演戏，在戏中说了“我是范闲”，但是在现实生活中，他并是不范闲。当他从演戏中走出来时，他才是他自己。
03
佛教中讲究修心，真正决定一个人境界的，是心对事物产生的见解。修心，才能使心发生变化。当心发生变化的时候，看外界事物的方式，也会发生变化。
但是无论它怎么变化，没有彻底远离颠倒梦想的时候，就一直会在娑婆世界中。《维摩诘经》中说：“心垢故众生垢，心净故众生净。”其原因，就在于此。当你的心还存在着“垢”，你会觉得一切皆“垢”；当你的心达到了真正的“净”，你再看众生，发现他们会“皆具佛性”。
