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礼文化是孔子思想和儒家文化的重要组成部分，中国 “礼仪之邦”的称号也与儒家对礼的提倡密不可分。《论语》是早期的儒家经典之一，分析其中孔子与弟子对礼的探讨，可以初步了解以作为儒家奠基者的孔子对礼的认识和态度。
《为政》中，孔子明确说：“殷因于夏礼……周因于殷礼”，《八佾》中，杞国和宋国虽是夏和商的后裔，但也未保存夏商时关于礼的文献，令孔子有些遗憾。这些都说明了周礼对夏礼和商礼的继承与发展。《阳货》中，“礼云礼云，玉帛云乎哉？”孔子对当时社会仅将礼乐停留于用玉帛、钟鼓进行的宏大的祭祀表示不满，表明了祭祀与礼的表用关系，而祭祀是古代文明特别是商人表达自然崇拜的重要手段，因此礼的起源也有对原始祭祀仪式的继承。《八佾》中还有关于子贡与孔子对“告朔之饩羊”的讨论，孔子认为“饩羊”是礼的仪式，应保留之使古礼得以传承，也说明了祭祀与礼有一定源流关系。今人关于礼起源的观点中，周静认为最初的礼是古人表达自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等各种原始信仰时的仪式，并且在产生之初就表现出了对社会政治的统摄作用。这种观点与李泽厚对礼的认识相似：李泽厚认为包括礼在内的原典儒学来源于巫术礼仪，其中融合了对原始氏族首领在品质、人格方面的社会政治和宗教要求，因而对礼的理解也应该从宗教性私德（个人）和社会性公德（社会）两方面考虑。与前两者稍有不同，匡亚明认为礼最初原始社会日常生活中的风俗习惯，至殷商时代逐步被人们强调、完善，成为以祭祀仪式为主的礼。周人灭殷后，结合周族的风俗习惯加以糅合改造，成为周礼，并将周礼由祭祀领域扩大到社会政治领域，成为维护宗法等级制的“礼治”。对礼的起源认识虽稍有不同，但从中可以看出去，最初的礼起源于先民的原始宗教信仰，用以“表示、传达情感，同时又给情感以确定的形式而成为仪文典式”，经过原始社会和夏、商奴隶王朝长时间的发展演变，再经西周特别是周公“制礼作乐”的改造，成为系统化的、维护西周奴隶制统治的重要政治制度。
孔子对西周社会的推崇无须赘述，然而《论语》中所谈及的礼是否就是周礼，并未发生太大改变，需要进一步讨论。从当时的社会环境看，西周时的“礼治”，遵循“刑不上大夫，礼不下庶人”的准则，礼只适用于约束奴隶主贵族内部，并不具有广泛性；社会下层的庶人、奴隶等则用刑来统治，即“礼刑分治”。春秋时期“礼崩乐坏”、社会动荡，随着社会生产力的发展，西周统治的社会基础已不复存在，从诸侯国君到下层百姓，更多在为利而动，纷争不断，周礼被僭越甚至遗忘已成常态。为了恢复社会的和谐有序，推行周礼是最简单有效的办法。面对当时动乱的社会现实，孔子只好通过先提倡“仁”，实现个体的平静，再“融仁入礼”，从而使周礼得以施行，使社会恢复稳定有序的状态。匡亚明说：“什么是‘礼’呢，在孔子的时代。主要是指周礼，即传统的西周典章制度和风俗习惯，包括人与人交往中的礼貌、礼仪、礼节，以及冠、婚、丧、祭等一切生活行动中的规则。”在这里礼仍主要指周礼，是礼最初的形态。但在解释孔子的核心思想——仁时，匡亚明已经注意到了《论语》中仁与礼之间相互影响的关系，并将之称为“仁为核心礼为形式”。具体就是：礼强调尊卑长幼之序，是宗法等级社会+的制度、规范，强调不同名分的人之间的区别于对立；仁则更多具有人道主义精神，强调人与人之间的平等、仁爱与谅解。 两者相结合，礼制中不符合仁的精神的，如殉葬、昏君施行暴政等都遭到孔总、子的谴责；受礼的限制，仁的目的是为了维护尊卑有别的社会成员间的和谐稳定。《八佾》中讲到仁与礼：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”没有仁心，礼乐也失去了教化功能。这种仁与礼相互影响，以仁为体，以礼为用的关系可以称为“仁礼合一”：以仁为本源，以礼为表征。以仁释礼，以礼释人，仁礼互释。 因此，《论语》中的礼已不仅仅是用于维护等级宗法制的周礼，而是孔子在继承周礼基本的形式框架的基础上，融合仁的核心思想加以改造，使礼具有仁的精神，比周礼更具广泛性、更注重制度对人心的教化作用。
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