一切都是善巧方便(upaya)……就好像为了卖药而宣传，我们必须谈到它的功效。「凡是头痛或消化不良的人……」接下来，人们买或不买，就是他们的事了。但是我们必须去村子里说一些东西，否则他们根本就不晓得那是什么。它只是引起人们兴趣的善巧方便。
法没有身躯或实体，但是我们仍然必须设法让人接近并理解它。我们用譬喻与比较的方式，说它像这个或像那个，那全都是方便法。真正的法不能像这样展示或导览。好好想一想，没有人能将法给予他人，我们只能给人方便，以帮助他们了解，用他们熟悉的方式加以说明。因此，法在哪里?你们最好重新思考一下。
佛陀不赞同那些轻易相信他人者，他只赞扬那些勇于追求自我认识者。后者是清明的智慧，当你能够如此觉知时，就能解决问题。如果只是因为别人告诉你，你才知道，问题将一直存在。
例如，当你们来这里时，你们必须问人往邦高(BanGaw)村与巴蓬寺(wat Pah Pong)的路，以及寺院大概是什么样子等等。但是只听他们的回答，仍然无法清楚地认识，你们虽然知道，但是并不真实。你可以想一辈子，但是除非你实际到达这里，否则你永远不知道。如果别人问你巴蓬寺，你能怎么说?事情并不清楚，因为你只听过别人的说法，你的知识仍然不够实际，它尚未「到达」，因此仍然会有问题。
亲自确认方能相信
当你们真的到达，亲眼看见之后，疑虑才会一扫而空。你们可以说邦高村与巴蓬寺像什么，阿姜像什么。问题已经解决，因为你们已经亲眼看见。
因此佛陀教导我们，要实地禅修与觉悟，他称轻易相信别人的话为愚蠢。我们会相信别人的话，但是必须经过亲自观察与确认之后，才能真的相信。
就像人们……我常在想，最近人们都喜欢透过布施来「做功德」。这是常见的修行方式，人们觉得这样做很好。它确实很好，也很真实，但是应该将重点放在断恶上。事实上，断恶比布施或其他善行更重要，一个小偷可能无法停止他的恶行，但是却可能供养食物给比丘，或做其他善行。他可能于偷窃之后，再将赃物分一点给别人，并因此而沾沾自喜，但是要让他放弃偷窃却很困难。做功德与造恶是两回事，无法相抵，它们的「份量」也不同。每一个人都可以布施，不是吗?在我们的文化中，那是一种根深柢固的传统。但是关 于断恶——嗯!请仔细想一想。一个小偷不会这样做，除非他经过真实的转变。你们可以从这个小例子去思考。
读经、能体会法的实相吗?
修法与过如法的生活就像那样，听起来不难，做起来才难。我们需要透过修行去看与了解，而不只是听而已。之后我们必须往内看得更清楚，经过二度与三度审视，然后才可能确定没问题。在读经的过程中，我们可能持续会有疑惑与问题，「这个老师这样说，那个人那样说，佛陀的弟子们又这样说……」但是我们自己的心怎么说?我们并不知道。是的，舍利弗很好，目犍连也很好，但是我们像他们一样好吗?我们有像他们一样认真修行吗?「没有，但是让我先读读这个……」我们可能会先死在读经与闻法之下。
你能在读经时体会到法的实相吗？从经典里学到瞋与实际了解瞋不同。一个真正看见瞋的人会放下它，真正的觉知有别于书本上的觉知。你可能在听到教法后，心想：「对!可能是这样没错。」但是当你的感官接触到实际情况时，你就失去控制了。在那种情况，你仍然放不下，「我知道，但是我就是放不下。练习时我可以放得下，但是现在我办不到。」
就最近我看到的情况而言，你们最好回去，正常地修行。有信心的人来了就会去做，我们不需要说太多，需要的是多修行。出现伤口时，你们最好是深入清理，而不只是处理表面而已，否则最后可能得将它切除。
法不是随便说说，人们立刻就可以了解。修行无法速成。就像谈论涅盘，那只会引来困惑，甚至导致人们批评佛陀：「如果他完全了解，为什么要拐弯抹角地谈它?为什么不直接显示给我们看?」这里有个问题，它不是你能够清楚解释的事物，因此他只能如此说明。然而，我们却因此而指控他无知与笨拙。如果觉悟之后，就能让每个人都了解，为什么佛陀要让我们迷惑呢?
无明的黑暗比眼盲更可怕
这就像是为生盲者解释颜色，你怎么对他说黄色、红色或绿色呢?「绿色就像这样」，这对一个盲人来说够吗?「红色是如此这般」，盲人能了解吗?是的，你可以解释得非常详尽，但是他能从中得到几分呢?他不能了解的原因是什么?只是因为他的盲目，你不能归咎于解释。
你无法给其他人这个东西。佛陀为人解说，目的是为了帮助他们自己觉悟。但是人们却责怪佛陀，说他无知与笨拙，「好吧!如果你知道，就清楚地解释给我听。」这就好像盲人不停地问颜色，并且不停埋怨你解释得不清楚，你说：「嗨!这是黄的，这件东西是纯黄色。」这有什么用?你说得愈多，他愈困惑。那么应该怎么办?最好回到问题的原点，问他：「你的眼睛怎么了?让我们设法恢复你的视力。」此时你就不需要再为他解释红色、绿色与黄色，否则，再多的语言也无济于事。无明的黑暗远比眼盲更可怕。
因此，到头来，还是修行的问题。你们必须自己完成，法确实只是善巧方便而已。如果你们从来没有进来过这间禅堂，而我则已经见过里面的佛像与其他事物，并且认为你们最好也能来看。我应该设法让你们来这里，而不是对你们描述它。我可以向你们描述这座光辉的佛像，但是你们可能不相信我；因此我最好找一条路让你们进来，一旦你们见过之后，就会相信。
如何快速开悟?
如果人们很自私，并且固执己见，就很难让他们相信真实的事。当我们试着向他们解释时，他们可能会认为法不合道理或逻辑。他们会将自己的无知，归咎给他人。因此，我们怎么向他们解释法呢?我们只能教导那些愿意尝试的人。至于那些什么也不做，不愿意实地修行的人，则无法被教导，他们是所谓的「愚痴者」(padaparama,直译是「文句为最者」；意译是「执文迷义、死于句下」)。
哪一种人是「愚痴者」呢?是未受教育者吗?一个拥有博士学位者，或者一个终生住在森林里的人，都有可能是这种人。不过，住在森林里的文盲，也有悟法的能力，她可能是最容易见道的类型。不一定都要学习很多知识才好，一个博学多闻的人也可能是最绝望的人，因为自恃所拥有的知识而不相信任何人的话。这些人可能是最难缠的「愚痴者」。
修行真的可能变得很难，如果每个人都想快速觉悟的话。大学生经常来这里问我：「隆波!我们应该怎么做才能快速开悟?最快的方法是什么?」嗯!如果对「快速」有兴趣，就不需要费心修行了。你们认为这样的态度能开悟吗?
别和人争论修行
有些修行人喜欢争论禅法、戒律与止观，别和他们争辩，我从不和人争辩。我做我了解的修行，别人相信什么是他们的事，不要大惊小怪。我照自己的方式修行，如果你们有兴趣，也可以尝试，我无法强迫你们。如果你们感到好奇，就得自己去寻找答案，否则争论将没完没了：止与观、专注于腹部的起伏、念佛，(Buddh)、念法．(Dhammo)……每个人都疯了，讨论与争辩什么才是正确的修行，什么才是最好的方式……真的是太过份了。但是有些人却乐此不疲，只要到了修行的时候，他们就喜欢发问。对于鸡毛蒜皮的事，他们也有问不完的问题。他们喜欢尝试每一种他们听过的禅法，片刻也不得闲，就妤像底下有一把火在烧一样，一把他们自己点燃的火。
我们告诉他们：[坐下来禅修，你们就能把心安定下来，」修定能够让心平静，这听起来似乎不错，所以他们就试了。他们以为只要坐下来，就能入定。他们坐下来并且尝试将心固定，不过它却动(上汤下皿)不安，所以他们说那是谎言，根本无效。「啊!我已经试过了，坐下来修定，但是我的心却无法静止不动，它起伏不定，甚至比没有禅修之前更厉害。这些禅师根本是在说谎。」你们听过这样的话吗?你们会怎么对他们说？
佛陀时代的修行生活
这种事都是人们的贪欲与无知所造成，事情和他们所想象的不一样。看看佛陀时代的修行与生活情况，和现在完全不同。最近人们都只看书，他们博闻广记之后就开始教人，我不知道他们的想法出自何处。他们教导各种错误的观念而不自知，根本无法明辨是非，那是因为这些知识不是他们内心真实的体会。
到了国会大选时，他们都说：「我是好人!我为了帮助你们而努力!」那么，民众已经投票给他们几年了呢？结果如何?也许我们有看到他们带来的一点点改进，然而他们做任何事的理由都是为了选举。他们渴望成为国会议员，如果没有这个欲望，他们就不会行动。他们必须以欲望为做事的动机，事情一般都是这么进行的。「喔!我是最好的……相信我！」谁才是最好的呢?每个人都说他们是，但是如果我们彻底检视他们，他们真的有那么好吗?
我不是批评任何人，不过人们就是这样。如果阿罗汉处于这样的情况，绝对不会这么说，这种说法只会引起困惑与动乱。阿罗汉不会进入国会，只有俗人才想成为议员，在那里他们可以玩弄世间的权术。你们能期望他们多好呢?他们局限于世间的价值，照着世间的动机行事，充其量也只能这样。或者我们该尝试让阿罗汉进入议会呢?
就和药一样，无论是哪种药，它们能有多好呢？每一种药都有其限度，没有一种药能起死回生，它们只能减轻痛苦，让我们暂时觉得好一点，如此而已。最后连医生的生命也会被死神夺走。就像这样，不要想得太复杂，也不要期望过高。
以坚持与忍耐来承担困难
我们寻求平静，但是必须有正确的思惟，最重要的是要能坚持与忍耐，如果我们无法承担困难，一切都会垮掉。我们耐不住森林的独居，因此想放弃与逃离，离开后重新与人交谈，并且恢复从前的生活……
今天那些称自己为佛教徒的人，他们像什么？我已经仔细观察过，很少人能真正让人信服。那些可以被举出来，并说他们的心符合佛道者，真的很少。一些西方人问我：「隆波!你已经完成你的研究与修行，并获得洞见，为什么你还要住在森林里？这里只有少数人而已。」我认为他们想引我进入屠宰场。「如果你到大城市去，可以帮助许多人，而在森林里则无法有太多贡献。」他们设下一个陷阱，等着杀我。
如果你们到城里，那个「进步」的地方去说法，那里的人会认为你们疯了。「疯狂的比丘来了，疯和尚在这里！」如果你尝试谈论没有「我」或「我的」等说法，他们会说你疯了，他们无法接受「无我」的观念。因此我认为那些西方人是在设计我，送我上屠宰场，多数人根本听不进去。
人们问我是否教导外国人涅盘，或者我教他们什么。我只是尝试让他们自在一点而已，根本还谈不到无我的边。我只是指导他们应该做什么，就像我告诉他们：「你应该把这个玻璃杯放在这里，放在这里两分钟，不要拿起来，两分钟后，再把它拿起来放到那里去。照这样做。」
「但是我为什么要这么做呢?」
「别说太多，照着做就对了!那样做很好，为什么需要问?这样做的过程中，智慧自然会生起。」
「这么做之后会发生什么事?」
「不要问!你来跟我学，你现在的任务就只是举起杯子再放下。」
能忍耐的人最后一定会觉醒
其中自然会产生智慧。经年累月地修行之后，内心将产生一些反应与改变，会有一些觉受，接着，智慧将会生起。她不需要问我问题，只要实地去修行即可。问一堆问题做什么呢?我只是教导你做这个，而你的工作就是去做它。「把它拿起来，放在这里两分钟，再把它拿起来，放到那里去……」只要持续这样做，就会有一些觉知。透过这个生起的觉知，她会知道一些事情。不过必须忍耐，一个能忍耐的人最后一定会觉醒。当他确实做到了，就不会在意我们给了他什么样的教导。
因此在最近的禅修中，无论发生什么事，我都只说：「这不确定」，那就够了。好的经验——这不确定；不好的经验——这不确定；那个人很好，我喜欢他——不确定；那个人真的很讨厌——这也不确定。一切都回到这点来，这些事情的不确定性不会改变。如果你认为某件事情非常好，接下来你就可能会被它所困扰；如果你认为某件事情非常坏，那对你有帮助吗?如果你依循这两种模式，你就步上佛陀所警告两种极端的后尘，不足放纵就是自虐。但是如果你把它们都放下，善与恶，你将如何自处呢?当你远离善恶两端时，那是什么境况?在那里没有固定不变与客观真实的事，如果你能如此修行，就能得到觉悟。
还有什么好执着的?
请想想这点，当你看见一切事情都真的是不确定的时，你还有什么好执着的?你会放手，让事情顺其自然，如果你需要解决问题，就应该做出适当的反应，而非过度高兴或失望。当你看见一切都不确定时，它们就失去价值了，不是吗?不确定的事无法吸引你，它们就像废物一样。「这是垃圾……那是垃圾……」谁会想要它们?「这不确定……那不确定……」你为什么要执着不确定的事呢?你能从这些没有价值的事情上得到什么?因此「不确定」将强而有力地带领你进入一些确定的事中。这是你需要做的，如果你能这样做，我可以毫不迟疑地说，你的禅修一定可以成功。
我们毋须学太多，维持平常心即可，不需要过度控制心。当我们看见每件事都不确定时，就不需要对事物有贪恋或厌恶的情绪，我们应该放手。为什么要对不确定的事纠缠不清呢?认为事物是确定的这种想法，会让我们贪着与迷失。
如果我们不这样修行，而是一直发问，希望从不同人的身上寻找答案，我们能得到什么?如果我们修得不对，如何能冀望从他人的话语中获得内在的智慧?
得到经验的真髓
佛陀并不贪心，他一次只教几个人而已。最初，只有五名苦行者，他没有教他们很多东西，他们是从修行中学习。当一个人修行时，就会有经验，这种经验会创造热忱，他会乐于奉献与牺牲。其他人不了解为什么他会那样，他们完全不晓得那个人内心的体验。如果他尝试告诉他们，他们只能从他的话里得到肤浅的知识，而无法获得经验的真髓。只有行者能悟得道果，其他人则见不到它。
如果你想从其他人的话里得到它，你可能会受挫而中途放弃。我觉得真正需要的是实际去修，而不是做一大堆复杂的思考。依照戒、定、慧去训练，无论其他老师怎么说，都不要搞糊涂了。老师必须用不同的方式教导，以各种善巧方便让人了解与修行正道，知足惜福。之后，弟子们将透过自身的精进修行，得到觉悟。
也许你们还没觉悟，这点困扰着你们。你们受限于渴爱1(tanha)，想要赶快进步。别担心，它自己会进步。如果你今天种下一棵树，你能期望它明天就完全长大吗?那可能吗?你们的工作只是浇水与施肥，至于它长得快或慢，就不是你的事了，那是树的事，不是你的。你可以站在那里埋怨它长得太慢，一直到死。你会开始怀疑是否土壤不够好，因此你将它拔起来，移植到别处去、但是你将再次嫌它长得不够快，一定又是土壤的问题，因此你又把它拔起来，种在别的地方。一直这样做，幼苗总有一天会被你弄死。
急着到哪儿去?停下来吧!
你急什么?希望事情赶快发生是一种渴爱；希望它慢一点，也同样是曷爱。你是要跟着渴爱或是跟着佛陀修行?那是你的选择。当你迷失时，麻烦便随之而来。修法的过程一定要有耐心与毅力，当你到达目标时，就不再有任何法了。你不需要再修任何东西，也不需要再刻意忍耐。但是，你现在正在尝试修行，还没有抵达目的，你还是必须以法为工具。当你放下时，就不需要再忍耐，或做任何努力。一切都结束了，你就是法。现在你想成为某物，而每件事不是太快就是太慢，你急着到哪里去?你必须停下来。
不要根据渴爱说话，不要根据渴爱行动，不要根据渴爱思考，也不要根据渴爱饮食，但是我们所做的每件事却都是出自渴爱，如此我们怎么能期待见到实相与获得觉悟呢？渴爱何时才会结束?我们每天都呵护它与喂养它，却又不切实际地认为它会结束。它只会持续茁壮，想想你自己所做的事吧!你为什么做这些事呢?完全是因为渴爱的缘故。
深入思惟这点，如果你放下并遏阻渴爱之流，你的行为就会持稳。无论精神好坏，你都会继续修行；难论心情如何，都不会停下脚步。你不会受到情绪的影响，如果只有心情好的时候才修行，心情不好的时候就偷懒，那只是顺着渴爱行事，你何时才能回到佛道上呢?如果你觉得很懒，别在意，继续你的修行；觉得很有劲，还是修行。不要管那些感觉。如果只是跟着情绪走，或一时兴起才修行，你就不是佛弟子。真正的佛弟子，绝不会受到懒惰的影响而停止修行。懒惰或勤勉能在心中维持多久?看看它们的特征，以及它们出现的方式：它们一直在变化，你则持续在它们之间摆(上汤下皿)。跟着无常的现象走，你就是渴爱的弟子，而非佛弟子。
坚定的修行决心
阿姜曼(Ajahn Mun)的伟大弟子们，和佛陀以及他的弟子们一样，修行的决心都相当坚定。在佛陀的传记中，我们看见，他是如何在经历数年的苦行之后，坐在菩提树下发誓：「即使血肉枯竭，若不证得正等正觉，我誓不起座……」
这些是佛陀说的话，我们从书本上读到这个故事，心想：「哇!他真的办到了，我也应该效法他。」我们可能只禅修了一年左右，但是深受鼓舞，决定效法佛陀。因此我们点燃了一枝香，心想：「在这枝香烧完之前，即使痛死，我也绝不起座。」我们学习佛陀的说法，并且真的去做，但是事情似乎并不简单。我们觉得好像已经过了三个小时，因此睁开眼睛，但是香还是很长。我们一直冒汗并感到痛苦，「喔!但是我说宁死也不停止……」因此我们再度闭上眼睛，又经历了两三次的煎熬，但是香持续在烧。我们感到沮丧，开始觉得自己可能福报不够，念头起伏不定。我们发出像佛陀一样的宏愿，但是却不曾想过佛陀已经修了多久的波罗蜜行。
如含苞待放的莲花
佛陀觉悟之后，曾经想隐身起来，不是吗?他不想教人。深入思惟后，他发现众生的烦恼深重，一片黑漆，世间的情况比他所想的更黑暗。无论他说什么都不容易被理解，之后，他想到四种莲花，看见即将觉悟的众生，就像含苞待放的莲花，因此才决定教导。
但是我们还没到那种程度。只是教导五戒，人们就会说因为活在这个世上，所以他们做不到。重点在于克制某些行为，但是人们却无法自制。那些在上位，有权支配他人者，通常情况最糟。人们的心中没有戒，也没有法，即使他们可能知道一切说法，并且也参与各种法会。有些人研究得很深入，并且可以高谈阔论，但是他们的心与他们的话却不一致。
那么我们应该怎么做?恰如其分即可。如果人们不相信我们，不要像其他老师一样，认为他们愚笨或低劣。事实上，是我们愚蠢，因为我们不会教他们。你必须先加强自己的修行，改善自己，让自己真的了解与相信。透过修行，你将能发展出智慧与善巧方便，根据他们的需要教导他们。你不能只是一味地想改变这个世界，强迫人们变成你希望的样子。不要无端生事，每个人的存在都有其原因。许多佛陀都在这里自我训练，放下他们的包袱，他们并没有带着世界一起走，因此不要太担心这点。做你能做的就好，尽可能自利与利他。放下你应该放下的，并且做你应该做的，不要担心如何教导全世界都遵循法。
只有善巧方便
有一个比丘是很好的例子。过去你们可能都在这里见过他——当他还是在家人时，他经常来听我开示。他希望每个人都表现良好，因此总是指正别人应该怎么做。我只是听其自然，之后他决定出家。出家之后，他积极传法，希望能激 励人们产生信仰，不过事情进展得并不顺利。
我告诉他：「当两只牛共同拖一辆车时，如果牠们行动—致，车子就会走得比较轻快。想想这点，如果其中一只牛走得比较快，最后两只牛都会停下来，牠们根本走不远。如果你是带头的牛，你最好放慢脚步，等另一只牛跟上来。如果一味埋头苦干，只会增加自己的负担。你何不放松一点，和另一只牛一起拖这辆车呢?」
稍后他回去了。这段简短的谈话直接触及他的要害，因为这正是他一直在做的事，他想训练在家人，在斋戒日时，他要求他们彻夜禅坐：「喂!先生、小姐!今晚大家要通宵修行，不可以睡觉。」但是他们忍不住会在座位上睡着或躺下。没有人想那样刻苦修行，他们缺乏正确的诀心……无论他怎么用力「拉」，也无法让他们跟上他的脚步，这开始让他觉得很累。当他几乎要崩溃时，我想他记起了我的话：「嗯！我似乎正在拖一辆车与一头牛，也许我应该放慢速度，让另一只牛跟上来，和我一起拖车……」因此他回来，希望从我这里听到一些法。我告诉他，我没有法，只有善巧方便，只有一些话可以说。
等待时机成熟
我说：「当时机还没成热时，你能怎么做?如果一个小孩今天出生，你希望他明天就长大，好让他协助你工作，那么你的期待势必会落空。因此你能怎么做?显然你应该耐心地照顾与养育这个小孩，否则你将会发疯。你不能期待他马上长大。」这些都是渴爱：想要、揠苗助长、忽略因果，以及无意义地奋斗。
关于职业，现代人都想要做很少，却得到很多，最好能什么都不要做。对于这点，全世界的人都会举双手赞成。不过，佛陀却说，无论做什么都得努力去做，我们应该量入为出，其间需要一些训练，与节制消费。但是当我们陷入渴爱时，将没有节制这回事。我们的收入永远都不够，就好像拿钱给疯子花用—样，他会花光所有人的薪水，却仍然无法满足，就像把铜钱丢到海里一样。
那么谁会对自己拥有的东西感到满足呢?疯子永远贪得无厌。我们应该想深入一点，我自己就曾深思过：对于不了解的人来说，那真的是一件很深奥的事。他们得到他们应得的东西，但是禅师们却说：「管好你自己!」你们听过吗?人们时常抱怨，当他们焦头烂额时，我们却只想谈论法。……你会怎么对这些疯子说?很难令他们了解，就像我曾说的，你怎么告诉盲人颜色。我们提到白色，而他们只想知道[白色像什么?」
「像石膏，」
「石膏像什么?」
「喔!它的颜色和天上的云一样。」
「云又像什么?」
「嗯!它们就是白色。」
找出每个人眼盲的原因
愚蠢的人就像这样，一直不得其门而入。最好能找出每个人眼盲的原因，它何时开始，是什么原因造成等等，并试着找出解决的方法。我们不需要解释世间所有的颜色，等到有一天他们张开眼睛，看见这个世界时，他们自己就会知道，不会再有任何疑问。这个方式可能比较好。
你会怎么解决问题，又会怎么回答与解决他人的疑问?尤其是对那些受过高等教育的人，你更是没有什么可以对他们说的。有时候我们这些可怜的禅者，会被大学生问得失望透顶，他们什么事都想要快速解决。你教他们练习某件事，他们会嚷着说办不到。办不到，他们就得重头开始，坚持做下去，直到他们能办到为止。
因材施教
相信我，这些年来，我一直在寻找各种教人的方法。现在，我只会尝试做我能做的事。超越我能力范围的事，我会暂时放在一边，有些事情我只能放手不管。有些人很好教，有些人则很难。有些人不需要人教，他们自己会觉悟实相，不需要别人的督促。
你们可以看到最近我是怎么对待前来这里的比丘，现在我不会教很多东西，有能力看见的人，并不需要很多教导、你可以把他们留在森林里，他们会看着树，心想：「啊!树就像人一样：一棵树的枝与叶，最后都会干枯，人的情况也是一样……」这就称为「从略说中获知者」(ugghatitannu，或译为「智慧敏锐者」)。只要待在森林里，他们自己会生起智慧。他们可以看出人生的本质，他们具有这样敏锐的心，因此不需要教太多。
其他人必须前来坐在这里听讲，「从广说中获知者」(vipaccitannu,或译为「聪明者」)，需要听闻譬喻与比较，才能了解。他们无法被单独留在森林里，只要一些教导，他们就可以看见。只要有正确的指导，他们就会改变观点，了解他们以前不了解的事。
接着是「应教导者」(neyya，或译为「堪受教化者」)，对于这种人，你必须给予大量的教导与训练，最后还是可以达到目标。就像一个团体里有一百个学生，也许有八十个能毕业，他就是那第八十个。他还是可以毕业，并且与其他人一起工作，善用他所获得的知识。
但是在此之下的人2，就得留在外面了。
「今天你一定不能做这些事。」
「是的，先生」
但是几天之后，他们义故态复萌。
「再也别犯了。」
「是的，先生。」
但是没多就，他们又犯了，因此你再说一次：「你一定不能那样做。」
「是的，先生。」
他们一直都「是的，先生。」最后，你必须放手，让他们回到「以前的主人」那里。那是谁?就是业。有时候你什么也不能做，你必须放弃，让他们去面对自己所造的业。你必须停止尝试改变他们，就把他们留在那里。旧的业力太强大了，你无法和从前的主人对抗。
世间自有其运转轨道
当你们面对人事时，别忘记这点。有时候人们表面上似乎慢慢有进展，实际上却是在退后。当卡车走到路的尽头时，你不能强迫它载着货物继续前进。如果你还是不满意，希望它继续前进，最后它不是被困在那里就是会翻覆，你必须知道自己的能力，并且满足于你所能做的，否则，你最后会成为饿鬼。
世间自有其运转的轨道，我们只能尽自己的力量去解决问题。事物的本质还是一样，开始时出生，中间转变，最后则消逝。只要做你能做的事，做符合当时情况与你的能力的事。尝试做超过这个的事，只会为你自己带来更多的苦。想想这点，它不是自私，有些人会说：「这家伙真自私，他一点也不想帮忙。」你自己最清楚这是不是真的，不要随便附和别人的说法，而是要看清楚自己的状况。如果你真的是自私，才可以接受这样的批评。应该像这样信赖自己，依靠别人的话有什么用?如果有人说你的善行不好，你会怎么回应?对别人的说法争论或生气，都无济于事，重点是你必须检视自己，并客观衡量那些话。
尝试让人信服无法带来利益
但是到了最近，这样做却变得有点难，尤其是对那些在位者来说。也许警察在一件窃盗案中逮捕了两个人，其中一个确实有犯案，另一个则没有。但是当两人被审讯时，他们都声称自己是清白的。
「你有偷吗?」
「喔，没有。」
「那么你呢?你有偷吗?」
「喔，没有。」
两人的答案都一样，但是却只有一个人说实话。对于侦办人员来说，判定事实真相并不简单。其中一个人是无辜的，他说：「不，我没做」另一个犯罪的人也说：「不，当然不是我做的」那么警察能怎么做呢?他们不能依赖嫌犯的话，必须独立调查。因此你最好能自己去认识，并相信自己。不要太有野心，恰如其分地认知与行动即可。
近来，我不太在意别人对我的话是否有兴趣，尝试让人信服似乎无法带来利益。我就在这个寺院里，生活就是这个样子，如果有人想来见识一下，欢迎他们。
如果邻近地方起火，并且已经延烧数栋房子，消防人员首先会尝试保护还没着火的房子。对于已经着火的房子，他们已经无能为力。真正有拯救价值的是那些还矗立着的房子，这是消防人员的工作。
法在心中生起，造福世间
如果我们尝试解决所有人的问题，不管它们有多棘手，那么我们一定会疲于奔命。我们应该做的第一件事是以身作则，不再以世俗或自私的方式处事，如果我们能如法行事，有善缘的人就会注意到，并对我们的话感兴趣。它们会吸引那一类的人。
当法在一些人的心中生起时，它就能造福这个世间。善人会欣赏它，恶人则否。有些事情你可能不喜欢，但是世人却称它为法。你们的看法不同，当然信仰也不同，他们喜欢做你认为没有价值的俗事，这个情况由来已久。我们需要换个角度来看：如果每个人都很好，世上就没有坏人；没有坏人，就没有任何问题；没有问题可以解决，就可能很难发展出智慧。
从来到巴蓬寺以后，我就一直在想这件事。由于森林里的僧团禁止打猎为食，因此自然形成一个生态保护区。我认为这是一件好事，但是却仍然遭到批评：「你们为什么要住在这里?你们来这里就是为了保护树吗?这就是比丘要做的事吗?你们不是应该舍弃一切世间的事物吗，为什么还这么关心树与动物?……」
我听到他们的话了，但是我怜悯松鼠及其他小动物，不希望它们被猎人射杀。「你们在养动物吗?牠们不是野生动物吗?这不是比丘的事……」
我想了想——是否应该在寺院周围设立围墙?我们那样做了，但是人们对我很不谅解。我的动机真的很好，之后村里的狗来这里，牠们追逐并杀害了许多松鼠，令人惨不忍睹。我们能怎么做?我们必须设法阻止狗进入寺里……最后，几个月之后，我才了解我想错了。
这只是这些动物的本能，如果我们把狗赶走，松鼠可能会变笨。危机存在时，牠们会比较敏锐与小心，为了对付狗，牠们会发展出自己的智慧。
请用心思惟法
在这种情况之下，错才好，它会将潜能激发出来，引领我们走向对与善。我们检视自己的行为，考虑它们是对或错。一个木匠在砍伐木头时，必须测量长度。短能调整长，长亦能调整短。这个世间就像这样，所有事情都是相对的。我了解到我必须放手，让狗与松鼠自己去整理出牠们的秩序来。虽然现在松鼠的数量减少，但是牠们已经变得更机灵了。
因此问题是出在我的身上，因为我想防止狗去咬松鼠，并且想防止人们批评。但是人们本来就有批评的立场，我决定针对问题去解决，学习不做无谓的抗争。
住在巴蓬寺的森林里，有其困难的处境。在这里困扰我的事，我必须学习在这里解决它们。有好几年，我的身体因为疟疾而发烧得很严重，几乎夺去我的生命。但是我满足于待在这里，停留并看清事实，你会学到一些东西。当你的心力增强时，困难的处境与问题就会减弱。它们为什么会减弱？只因为你的力量已经增加，因此相形之下它们就变弱了，即使它们还是和以前一样。
这个情况很正常，你不需要想太多，反之，你应该只做你能做的事，不需要做会带给你痛苦的事。如果你的内心产生痛苦，这个教导一定出了什么问题!修法的重点是解决痛苦，因此为什么要增加你的痛苦呢?我们需要看我们是哪里出错。如果别人不想听我们的话，我们为此而感到难过的话，我们就错了。我们修行是为了解脱苦，因此为什么要制造苦呢?我们真的很糊涂，仔细观察这点。你不需要崇高的涅盘思想，只要向内看。除此之外，你还能从哪里观察与克服起呢？请用心思惟这件事。
注释
①渴爱：凡夫爱着于五欲，如渴而爱水也。维摩经方便品日：「是身如炎，从渴爱生。」
②此指前述「愚痴者」(padaparama)。
法没有身躯或实体，但是我们仍然必须设法让人接近并理解它。我们用譬喻与比较的方式，说它像这个或像那个，那全都是方便法。
我们会相信别人的话，但是必须经过亲自观察与确认之后才能真的相信。
出现伤口时，你们最好是深入清理，而不只是处理表面而已，否则最后可能得将它切除。
法不是随便说说，人们立刻就可以了解。修行无法速成。
因此我最好找一条路让你们进来，一旦你们见过之后，就会相信。
我做我了解的修行，别人相信什么是他们的事，不要大惊小怪。
坐下来禅修，就能把心安定下来。
每一种药都有其限度，没有一种药能起死回生，它们只能减轻痛苦，让我们暂时觉得好一点，如此而已。
我们寻求平静，但是必须有正确的思惟，最重要的是要能坚持与忍耐。如果我们无法承担困难,那么一切都会垮掉。
一个能忍耐的人最后一定会觉醒。当他确实做到了，就不会在意我们给了他什么样的教导。
当你远离善恶两端时，那是什么境况？在那里没有固定不变与客观真实的事，如果你能如此修行，就能得到觉悟。
我觉得真正需要的是实际去修，而不是做一大堆复杂的思考。
当你到达目标时，就不再有任何法了。你不需要再修任何东西，也不需要再刻意忍耐。
深入思惟这点，如果你放下并遏阻渴爱之流，你的行为就会持稳。无论精神好坏，你都会继续修行；无论心情如何，都不会停下脚步。
跟着无常的现象走，你就是渴爱的弟子，而非佛弟子。
透过修行，你将能发展出智慧与善巧方便，根据他们的需要教导他们。
放下你应该放下的，并且做你应该做的，不要担心如何教导全世界都遵循法。
因此他回来，希望从我这里听到一些法。我告诉他，我没有法，只有善巧方便，只有一些话可以说。
你会怎么对这些疯子说？很难令他们了解，就像我曾说的，你怎么告诉盲人颜色。
现在我不会教很多东西。有能力看见的人，并不需要很多教导。
只要有正确的指导，他们就会改变观点，了解他们以前不了解的事。
世间自有其运转的轨道，我们只能尽自己的力量去解决问题。
对别人的说法争论或生气，都无济于事，重点是你必须检视自己，并客观衡量那些话。
当法在一些人的心中生起时，它就能造福这个世间。
如果我们把狗赶走，松鼠可能会变笨。危机存在时，牠们会比较敏锐与小心，为了对付狗，牠们会发展出自己的智慧。
如果你的内心产生痛苦，这个教导一定出了什么问题！修法的重点是解决痛苦，因此为什么要增加你的痛苦呢？
辞汇表
afflictions（巴利文为kilesa）:内心的贪、瞋、痴等烦恼。
ajahn（巴利文为acarya）：巴利文之音译为阿阇梨，即老师。
Ajahn Mun（1870-1950）：阿姜曼（或译为阿姜满、阿迦曼），二十世纪泰国最著名的禅师，也是阿姜查等多数东北大师的老师。
Ananda：阿难，佛陀的侍者与常随弟子。
arahant：音译为阿罗汉，上座部佛教最后证悟之果位，直译为「断除烦恼者」或「杀贼」。
ariya：圣者，已经觉悟证果者，因此不再是凡夫。
bhikkhu：比丘，完全出家之僧人，直译为「看到轮回之危险者」。
Buddho：佛陀之名，在泰国一般被拿来作为禅修（念佛）之对象，为「觉知者」之意。
deities：仍有生死之天神，为六道轮回之最高层。
Dhammo：作为禅修对象之「法」，与Buddho类似。
Dhamma：佛陀之教法，究竟实相。直译为「存在者」，指存在之现象。
dhukkha：不圆满，存在之苦的本质，四圣谛中的第一圣谛。
Eightfold Path：八正道，四圣谛中的第四圣谛。是解脱痛苦之道，包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。
eighth rebirth：第八次转世。进入涅盘之流者（即须陀洹），不出七次转世，即可达到究竟之觉悟。
Eight Wordly Dharmas：世间八法，即得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐。
five aggregates:五蕴，包括色、受、想、行、识。
four foundations of mindfulness：四念处。南传佛教的基本禅法，包括身、受、心、法等念处。
Four Noble Truths：四圣谛。佛陀初转***所传之法，包括苦、集（苦升起的因）、灭（苦的止息）、道（到达苦灭之道）。
hungry ghosts：饿鬼。无法进食的不幸众尘，通常被描写成肚大、嘴小、骨瘦如柴。堕入饿鬼道的原因足贪心与吝啬。
khandha：蕴。为色、受、想、行、识等的积聚，常被误解为个人或自我。
kuti：出家人的住处，由柱子撑起的小屋。
lower realms：恶道，极苦的状态。
luang Por（泰文）：隆波。对老和尚尊敬与亲切的称呼，直译为「尊贵的父亲」
Magha Pujja：纪念僧伽成立的重要佛教节庆。
merit（巴利文为punna）：福。指心的善德，以及累积善德的行为。
Moggallana：目犍连。佛陀的两大弟子之一，神通第一。
naga：龙王，佛教神话中像蛇一样的水族之神。
neyya：堪教化者，直译为「应教导者」。
nibbana：涅盘。觉悟后的究竟境界，熄灭贪、瞋、痴。
nonreturner（巴利文为anagamin）：不来果。阿罗汉果之前的第三沙门果，不再转生于欲界，于无色界中成就道果。
once-returner
（巴利文为sakadagamin）：一来果。入流果之后的第二沙门果，于欲界中，再经一次转世即可成就道果。
pacceka buddha：独觉。无师自悟者，但无力教导他人，通常被说成独居于世。
padaparama：愚痴者，直译为「文句为最者」，最多只能了解字面上的意义。
pali：圣典语
perfections（巴利文paramin）：十种波罗密，一、施波罗蜜，二、戒波罗蜜，三，出离波罗蜜，四、般若波罗蜜，五、精进波罗蜜，六、忍辱波罗蜜，七、谛波罗蜜，八、决意波罗蜜，九、慈波罗蜜，十、舍波罗蜜。
rains retreat（泰文为pansa，巴利文为vassa）：亚洲地区从七月中旬到十月中旬，为期三个月的雨安居。出家人在这段期间安住在一处，不外出旅行。传统上是一段密集修行的时期。
requisites：资粮。出家人的生活必需品，包括衣服、饮食、住处与医药等。
samadhi：三昧或禅定。
samana：沙门。出家人，直译为「息恶」或「息心」。
samatha：止，音译为「奢摩他」。
samsara：生死轮回。众生由其未尽之业，故于六道中受无穷流转之苦。
sankhara：行，泛指一切有为法。一切生灭变异之法，皆称为行。五蕴中的行蕴，则是指色、受、想与识之外的一切有为法。在泰语的用法中，它也可以用来指身体。
Sariputta：舍利弗。佛陀的两大弟子之一，智慧第一。
sasana：佛教，或译为[佛陀的教法」。
sila：戒。意指行为、习惯、性恪、道德等。一般是指善戒，特指为出家及在家信徒施设的戒规，有防非止恶之功用。
skillfulness（巴利文为kusala）：善巧。指巧妙地接近、施设、安排等，乃一种向上进展之方法。对真实法而言，为诱引众生入于真实法而权设之法门。
Songkran（泰文）：松克朗。四月十三日，干季结束之后，传统的亚洲新年，包含泼水节庆在内。
sotapanna：须陀洹。沙门初果，已经进入正觉之流，最多再往返欲界七次，即可解脱。直译为「入流者」。
Tathagata：如来，佛陀的称号之一。
Three Jewels：三宝，即佛、法、僧。
tudong（泰文。巴利文为dhutanga）：头陀行，上座部比丘所允许之苦行。
Ubonrachatani：乌汶。位于泰国东北部的省分，是阿姜查居住与阿姜曼诞生的地方。
ugghatitannu：智慧敏锐者，直译为「从略说中获知者」。
upaya：方便，教导与训练他人的方法。
vipaccitannu：聪明者，直译为「从广说中获知者」
vipassana：观，音译为「毘婆舍那」。
Visakha Puja：卫塞节。佛陀降生、成道、涅盘皆在阳历五月月圆日，故此三个节日之汇集节庆，即称卫塞节。
wat（泰文）：寺。
