老子的《道德经》的核心大意就是：无为、不争，顺其自然。做到这么几点，基本就接近于“圣人”了。
老子在道德经的第二章明确的提出了：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
老子的主张就是圣人要用“无为”的态度去应对世事，实行不用政令的教导。
“无为”不是目的，而是手段，通过无为，达到不治而治的效果。
“道”的运行有它的自然规律，它不会试图改变谁，但因为“道”的力量非常的强大，万事万物本来就是“道”的一份子，所以万事万物必须遵照“道”的规律来运行，如果有人违背“道”的运行轨迹，那么迟早会自行消亡。
这就是一句老话说的：“多行不义必自毙。”都能自毙了，何须别人动手？
有才能的圣人其实只要就是按照“道”的法则，站在“道”的立场去处理事情，一定会起到事半功倍的作用。
这里的“无为”不是不作为，而是不“妄为”，不“违道”。
历朝历代的盛世，都不是靠武力解决的，而是使民自然生息，用心用道去治世，以身作则，功成不居。
世间万事万物同理，解决事情之道宜自然而不宜不勉强。“无为”，体现的是源头管理思维，减少不必要的麻烦，让人心情舒畅的接受管理，这样才便于使事情落实到位。
老子在第八章提出：上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
因为“不争”，所以才不会引来妒忌，要像水一样，滋润万物而不与万物相争，这样才会保存自己的实力。
道德经的第二十二章继续加强这种不争的观念：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
老子所谓“不争”，也是一种手段，而不是目的，通过不争，而达到天下没有任何东西可以和它一起相争。
“不争”不是放弃一切，而是不勉强去争夺本来不属于你的东西，让自然来说话，是你的跑不掉，不是你的，留得住一时也留不住一世。是以“不争”反而才可以立于不败之地。
我们有句俗语说“吃亏是福”，这句话基本也是传承自老子的这个经典语录。贪小便宜的人往往吃大亏，这种例子我们在现实生活中也不少见过。
《荀子·礼论》有这么一段话： “人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。”
所以呢，老子觉得，成就圣人，就是要做到顺其自然，做到“无为”“不争”就好。
限于水平，理解的不对的地方请有识之士予以斧正，谢谢。
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