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《金刚经》是大乘佛教经典，属于《般若部经》，素来以缘起性空而闻名于世。在佛教中最主要的五大缘起中，占据一席之地。正因为以空而闻名，所以《金刚经》中，对于空的阐述，是最究竟的。而佛门亦被称为“空门”，也即来源于此经。
真正的缘起性空，并非指的一切皆无。所谓缘，也即是条件。也就是说，一切事物的存在，都存在一定的条件。缘字具足，事物就会互相发生各种联系；缘字消散，事物也就入灭了。所谓缘聚则生，缘散则灭，就是这个道理。
而这里的空，就是指的事物的灭，但是事物的灭，并非我们一般人想象的不存在。而是它不具备与其他事物发生联系的条件。《金刚经》中，对于事物的缘起性空，有很详细的叙述。其中有三大名句，悟透福报无量！
第一句：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。
《金刚经》中，佛陀讲到了许多具体的修行方法。其目的是以这种筏喻的方式，让修行者悟出自己的真如本性。因为每个人，听闻到佛陀讲的话，他的理解也不同。在不同时期，能从佛陀话中悟道的佛理也不同。所以，对于之前悟道的，在一定的时候就要进行舍弃。
有一个人去向高僧请求佛法，高僧什么也不对他说。他问其故，高僧说，你心里装得满满的，我和你讲了，你装不进去，有何用？那人恍然大悟。
其实每个人，都存在这个情况。在不同事情上，会“开悟”，然后明白一些佛法，得到一些智慧。但是在继续修行的时候，带着这些自己悟到的佛法、智慧，就无法装进去更多的。这个时候，就要学会舍弃。
佛陀在这句话中，真正要众生明白的，就是舍弃。甚至要舍成空杯状态，才会能得到更高的佛法。
第二句：所谓佛法者，即非佛法。
众所周知，佛陀所说的法，只是让众生能达到彼岸的一种工具。真正的佛法，其实都在人的心中。所以，佛陀在真正传承自己的衣钵之前，一句话也没有说，仅仅只是拈花一笑。等到真正明白了佛法是“心传心”时，佛陀才将衣钵无上秘法传给了懂得了其内涵的大迦叶。
因为佛陀所说的法，只是一种让人在世间不断实践，不断地启悟自性的语言。这些客观条件，都是“有为法”。等到真正达到了究竟解脱，那个时候，才会明白真正的佛法。
同时，因为人们的心中，对任何事物都容易起执念。一旦认为什么是佛法，会一直执着下去。其实，他所认为的佛法，是在执念的作用下的假象。真正要明白佛法，就需要看透这种假象，做到超越自己的一切心念。等到心念空了，也就真正明白了这句话。
第三句：须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。
很多人想要修行，也知道修行是要去自己的妄念，但是不知道究竟什么是妄念。佛陀在这里就清晰地告诉须菩提，一个人的心念，是对世界所有的具体认识。比如微尘，我们都知道是微尘，但是如来说，这并非真正的微尘，只是它有个名字，叫做微尘。甚至我们知道的世界，也并非世界，只是它有个名字，叫做世界而已。
因为人认识事物，总喜欢讲事物固定起来。花是什么，水是什么，人是什么。但是这些认识到的事物，全部都是五蕴在其中给人制造的一种假象。
比如一个人，他在家庭中，他只是家庭的一员。当你觉得他是人，他其实只是这个家庭你告诉的一部分。当你对家庭又有了执念时，而这个家庭，又其实是某个城市的一部分。事物的构成，永远都存在这种组合。不论是微尘，还是世界。
为了让人跳出这种虚幻的“空”的认识，佛陀就要人不要觉得事物就是那样的。因为一旦你的心中有了实相，就会落入到事物的假象当中去。
佛陀说空，真正要人做到的，其实是心空，执念空。不论事物存在不存在，都要改变自己的心，然后才能看到事物的本来面目。不断这样做，就能逐渐地认识到自己的本来面目。真正能明白这一点，你也同时会拥有无量福报！无论是现在还是在将来，都会成为你能带走的“业”。因为这就是我们平常所说的宿世智慧。
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